Op 18 maart van dit jaar kwamen duizenden mensen uit de Britse dovengemeenschap bijeen op Trafalgar Square om de British Sign Language (BSL) Bill, die voor de derde keer in het Lagerhuis wordt gelezen, te steunen. De BSL-wet, die in juni van kracht werd, beloofde ingrijpende verandering voor de ongeveer 150.000 mensen die BSL als hun eerste of voorkeurstaal gebruiken. Door BSL wettelijk te erkennen, zorgde de wet ervoor dat overheidsinstanties de plicht hadden om het gebruik ervan te promoten en te vergemakkelijken, waardoor dove mensen toegang kregen tot openbare diensten. Van de minderheidstalen in het VK heeft BSL het grootste aantal eentalige gebruikers. De wet is ook een krachtige erkenning van dove mensen als een culturele en taalkundige groep, die decennia van uitsluiting helpt omver te werpen. (Doof met een hoofdletter ‘D’ verwijst naar mensen – van wie de meesten gebarentaalgebruikers zijn – die zich identificeren als cultureel doof, terwijl ‘doof’ in kleine letters mensen met gehoorverlies beschrijft en over het algemeen wordt gebruikt in de geschiedenis van doofheid.)
Pas in 2003 erkende de Britse regering BSL als een echte taal in plaats van als een ‘communicatiemiddel’, ondanks taalkundig onderzoek vanaf de jaren zestig dat aantoonde dat Britse en Amerikaanse gebarentalen (ASL) complete talen waren met regels voor syntaxis en grammatica. Het niet erkennen van BSL in de 20e eeuw leidde tot vreselijke onderwijsresultaten voor dove kinderen die moeite hadden om lessen te liplezen en het werd verboden om ‘apengebaren’ te gebruiken om met elkaar te praten. Een rapport uit 2014 toonde aan dat dove mensen slechtere gezondheidsresultaten hadden omdat ze vaak geen tolk kregen.
Dove uitsluiting
Spreken, in plaats van horen, is door de geschiedenis heen de kern geweest van de uitsluiting van doven. Mensen die doof geboren zijn, of doof waren voordat ze leerden spreken (prelinguaal doof), werden in een speciale categorie geplaatst. Tot voor kort was de term die voor deze mensen werd gebruikt ‘doof en stom’, waarmee hedendaagse opvattingen over de intellectuele capaciteiten van prelinguaal dove mensen werden onthuld. Hoewel het nu als aanstootgevend wordt beschouwd, blijft deze taal verschijnen in discussies over historische doofheid.
In de grotendeels orale wereld van het premoderne Europa was spraak belangrijk in verschillende juridische omgevingen. Volgens Romeinse wetboeken moesten dove mensen, aangezien ze geen toestemming konden geven, als baby’s worden behandeld. Dit betekende dat dove mensen geen eigendommen konden erven, trouwen, testamenten maken of een zaak voor de rechter konden brengen. De invloed van de wet van Justinianus verspreidde deze ideeën door heel Europa en tegen de middeleeuwen waren ze stevig verankerd in de juridische tradities van verschillende landen.
Henry Bracton, een Engelse geestelijke uit de 13e eeuw, betoogde in zijn boek: Over de wet en gebruiken van Engeland, dat dove mensen moeten worden ingedeeld bij ‘imbecielen’ en ‘gekken’. In de Elizabethaanse periode kregen magistraten routinematig te horen dat prelinguaal dove mensen niet verantwoordelijk waren voor hun daden. In 1588 betoogde de antiquair William Lambarde dat: ‘Er is geen persoon die gestraft moet worden aan wie de wet de wil of geest heeft ontzegd om kwaad te doen’, namelijk: ‘hij die zowel doof als stom geboren is’. In de daaropvolgende eeuw beklaagde John Bulwer, een pleitbezorger voor doven, zich over de juridische situatie en klaagde hij dat prelinguaal dove mensen ‘werden bekeken omdat ze in de natuur gevangen zaten en niet konden praten, als weinig beter worden beschouwd dan dieren’.
Het vergelijken van dove mensen met kinderen of dieren weerspiegelde bredere filosofische ideeën over hun capaciteiten. Plato beweerde dat, aangezien het denken door middel van spraak wordt gearticuleerd, aangeboren dove mensen niet in staat waren tot rationeel denken. Argumenten dat mensen en dieren door spraak van elkaar gescheiden waren, versterkten alleen maar de overtuiging dat dove mensen cognitief gehandicapt waren, wat de nu bekende dubbele betekenis van ‘stom’ vertoonde. In het anonieme middeleeuwse gedicht De prik van het geweten, schreef de auteur over ‘de wezens die dom zijn en geen verstand of vaardigheid hebben’. De verlichtingsdenker Denis Diderot herhaalde dit en beweerde dat mensen die ‘doof en stom geboren zijn … gemakkelijk kunnen doorgaan voor twee- of viervoetige dieren’.
‘Spreken met de hand’
De rechtvaardiging voor het behandelen van prelinguaal dove mensen als baby’s was hun onvermogen om te communiceren. Behalve natuurlijk dat ze konden communiceren door middel van gebaren en gebaren, een rudimentaire vorm van gebarentaal. Door de geschiedenis heen hebben dove mensen met elkaar, hun familie en vrienden gepraat met hun handen, lichaam en gezicht – net zoals de huidige BSL. Hoewel deze gesprekken waarschijnlijk de formele taalkundige structuren van moderne gebarentalen misten, lieten ze conversaties tussen dove en horende mensen toe. Enkele van de vroegste vermeldingen van dove en horende mensen die communiceren, komen uit het oude Egypte, met een tekst uit ca. 1200 v.Chr. waarin wordt gesproken over ‘spreken’ tegen een dove persoon ‘met de hand’. In Joods Palestina (vanaf ca. 530 v.Chr.) Is vastgelegd dat doven in juridische zaken ‘met gebaren konden communiceren en met gebaren konden worden gecommuniceerd’. In de vijfde eeuw beschreef Augustinus van Hippo dove mensen die met elkaar en de horende wereld communiceerden door middel van ‘lichaamsbewegingen’, ‘gebaren’ en ‘gebaren’. Hij daagde het idee uit dat spraak essentieel is voor rationeel denken en vroeg: ‘Wat maakt het uit… of hij spreekt of gebaren maakt, aangezien beide betrekking hebben op de ziel?’
Tegen de middeleeuwen werden tekens en gebaren steeds meer erkend als een rechtsgeldig alternatief voor spraak. Dit gaf dove mensen niet alleen een stem, maar impliceerde ook de overtuiging dat dove mensen in staat waren tot rationeel denken. In de 12e eeuw vaardigde paus Innocentius III een decreet uit dat dove mensen toestond hun huwelijksbeloften in gebarentaal af te leggen; tegen de vroegmoderne tijd was dit een algemeen aanvaarde praktijk. In de jaren 1620 kon een van de leidende advocaten van de Church of England, Henry Swineburn, verwijzen naar verschillende juridische uitspraken uit heel Europa om te beweren dat: ‘Zij die dom zijn en niet kunnen spreken, mogen wettig trouwen door middel van tekenen, wat het huwelijk wettig is. ‘
Complexe taal
Welke tekens gebruikten mensen in het vroegmoderne Engeland? In Leicester legde een kerkvoogd in detail de huwelijksceremonie vast die werd gehouden voor een dove man, Thomas Tilsey, toen hij in 1576 met Ursula Russel trouwde:
Voor het uiten van zijn geest, in plaats van woorden, uit eigen beweging, [Thomas] gebruikte deze tekens: eerst omhelsde hij haar [Ursula] met zijn armen, en nam haar bij de hand, deed een ring om haar vinger en legde zijn hand op zijn hart en toen op haar hart, en hield zijn handen omhoog naar de hemel, en om te tonen dat hij doorging om bij haar te blijven tot zijn leven uiteindelijk deed hij het door zijn ogen te sluiten met zijn handen en de aarde uit te graven met zijn voet, en te trekken alsof hij een bel zou luiden, met diverse andere goedgekeurde tekenen.
Dit is een van de vele voorbeelden van dove mensen die gebaren gebruiken om complexe ideeën met een horende wereld te communiceren. Aan het begin van de 18e eeuw zijn er aanwijzingen dat de tekens die werden gebruikt geen mimespelers waren (zoals bij de huwelijksceremonie van Tilsey en Russel), maar complexe talen waarvoor speciale tolken nodig waren. Toen de abbé de L’Épée in het 18e-eeuwse Parijs een school voor prelinguaal dove kinderen oprichtte, bleek dat zijn leerlingen al een gebarentaal gebruikten met een eigen grammatica en lexicografie.
‘Wilde’ borden
Het vermogen om met gebaren te communiceren werd gezien als bewijs dat dove mensen rationeel waren, maar niet door iedereen. Vanaf de 16e eeuw richtten veel opvoeders hun aandacht op het leren van kinderen om zich te assimileren in de horende wereld door vocaal te spreken en liplezen.
Halverwege de 18e eeuw stuurde een Spaanse edelman, Juan de Velasco, zijn twee dove zonen naar het klooster van San Salvador in Oña. Daar ontmoetten ze de monnik Pedro Ponce de León, die de kinderen leerde ‘spreken’, onder meer om het landgoed van hun vader te erven. Zoals veel kloosters gebruikten de monniken van Oña een systeem van handsignalen om te communiceren tijdens periodes van stilte. Dit heeft Pedro Ponce mogelijk geholpen om de gebroeders Velasco les te geven. Het was echter zijn succes om de jongens vocaal te laten spreken, dat werd gevierd, wat ertoe leidde dat zijn werk en dat van zijn opvolger, Joan Pablo Bonet, bekend werd in heel Europa en dat docenten over het hele continent probeerden hun resultaten te repliceren. In Edinburgh, bijvoorbeeld, richtte Thomas Braidwood in 1760 een school voor dove kinderen op. De school van Braidwood leerde haar leerlingen ‘spreken’, iets wat door Samuel Johnson werd omschreven als een ‘onderwerp van filosofische nieuwsgierigheid’.
Gedurende de 18e en 19e eeuw zaten deze twee verschillende benaderingen van dovenonderwijs soms ongemakkelijk naast elkaar. Terwijl scholen zoals de American School for the Deaf prioriteit gaven aan gebarentaal, promootten andere vocale spraak (bekend als ‘audisme’ of ‘oralisme’). Vocale spraak werd steeds meer gezien als een teken van beschaving, waarbij voorstanders van oraal onderwijs putten uit hedendaagse discussies die waren aangewakkerd door kolonialisme en ras om te beweren dat gebarentalen een vorm van ‘wildheid’ waren. In 1880 nam een internationale conferentie van dove docenten in Milaan een resolutie aan die het gebruik van gebarentaal op scholen verbood, met verwoestende gevolgen.
Slechte overtuigingen
De kern van het oralisme was de overtuiging dat de tekens die door dove mensen werden gebruikt een slechte imitatie waren van gesproken talen. Vertegenwoordigers op de conferentie in Milaan beschreven tekens als ‘absoluut basaal’ en niet in staat om abstracte gedachten uit te drukken. Die erfenis bleef bestaan, waarbij gebarentaal pas in de jaren negentig officieel onderdeel werd van D/doof-onderwijs in het VK.
Gebarentaal staat centraal in de dove identiteit. Door deze taal – een van de meest gebruikte inheemse talen in het VK – wettelijk te erkennen, krijgen doven niet alleen toegang tot onderwijs, gezondheidszorg en openbare diensten; het erkent ook de menselijkheid, cultuur en lange geschiedenis van de dovengemeenschap.
Rosamund Oates is een lezer in de vroegmoderne geschiedenis aan de Manchester Metropolitan University.
